索甲仁波切說，他在西藏長大時，死亡是生活中自然的一部分。孩童時期，他就親眼看見身邊的人過世，也看見上師和修行人如何平靜地面對死亡，並在臨終時得到陪伴與修持的幫助。

來到西方後，他很驚訝地發現，現代社會幾乎完全迴避死亡：人們把死亡藏在醫院裡，不談論它、不準備它，彷彿只要不去想，它就不會發生。結果是，多數人面對死亡時充滿恐懼與慌亂，臨終者也常常孤單地在冰冷的醫療環境中離去。

他認為，這種否認死亡的態度，也讓人活得很淺：我們把一生花在追求一些最終帶不走的東西上，忙碌到從來沒有好好問過，生命的意義是什麼。這本書想做的，是把藏傳佛教中關於生與死的智慧，用現代人聽得懂的語言講出來，他稱之為一本新的「西藏生死書」。

本書反覆強調無常。所有的事物，包括身體、關係、財富、名聲，甚至念頭與情緒，都在不斷變化。我們之所以痛苦，是因為緊抓著本質上會改變的東西，希望它們永遠不變。

書中講了佛陀時代一個著名的故事：一位名叫吉莎・喬達彌的年輕母親，唯一的孩子死了，她抱著孩子的屍體四處求救。佛陀告訴她，去城裡找一戶從來沒有死過人的人家，向他們要一粒芥菜子，就能救回孩子。她挨家挨戶地問，卻發現每一戶都失去過親人。最後她明白了：死亡是所有人共同的命運。她安葬了孩子，回到佛陀身邊修行。

索甲仁波切說，思考死亡不是為了讓人沮喪，而是讓人看清什麼才真正重要。當你真正意識到生命隨時可能結束，就不會再把時間浪費在無謂的事情上。

本書的核心教法是認識心的本性，藏文稱為「本覺」(rigpa)。我們平常認識的心，是不斷被念頭、情緒和習氣推著跑的「凡夫心」；但在它底下，有一個清明、開闊、本來就存在的覺性，就像雲層後面始終存在的天空。

要認識這個本性，最重要的方法是禪修。書中說明了簡單的禪修方式：讓身體端坐放鬆，眼睛微張，把注意力輕輕放在呼吸上，念頭出現時不追隨、也不壓抑，只是讓它們自然來去，就像海浪最終會回到海裡。目的不是讓腦袋空白，而是讓心回到它自然、安住的狀態。

書中也介紹了業力與輪迴：我們的每一個行為、言語和念頭都會留下痕跡，塑造我們未來的經驗。因此，如何活著，決定了如何死去，也決定了死後的去向。

書中也談到上師與弟子的關係，以及藏傳佛教中最深奧的「大圓滿」(Dzogchen) 教法：心的本性本來就是圓滿的，修行不是要去製造什麼，而是認出原本就在的東西。

藏傳佛教把生命看成一連串的過渡階段，稱為中陰(bardo)。書中介紹了四種中陰：

第一是此生的「自然中陰」，從出生到死亡，是修行最寶貴的時機。第二是「臨終中陰」，從死亡過程開始，到呼吸停止、內在分解完成為止；在這個過程中，身體的地、水、火、風等元素會依序分解。第三是「法性中陰」，死亡之後，心的本性會以明光的形式顯現，如果修行者能認出它，就能得到解脫。第四是「投生中陰」，如果沒有認出明光，心識就會在業力的推動下，經歷各種景象，最後走向下一次投生。

索甲仁波切說，這些中陰不只發生在死亡時，其實在日常生活中，每一個念頭的結束與下一個念頭的開始之間，都存在類似的空隙。學會在生活中認出這些空隙，就是在為死亡做準備。

本書有很大篇幅談如何照顧臨終的人。索甲仁波切說，最重要的是給予無條件的愛，讓臨終者感到被接納，可以自由地表達恐懼、憤怒或悲傷，而不是急著安慰或說教。陪伴者也要幫助對方處理未了的心事，例如與家人和解、說出道歉與感謝，讓他能放下牽掛地離開。

書中介紹了兩種修持。自他交換(tonglen)：在吸氣時觀想把他人的痛苦吸進自己心中，在呼氣時把自己的快樂與平靜送給對方，以此培養慈悲。頗瓦法(phowa)：在臨終時引導心識轉移到清淨的境界。書中也提到，無論臨終者有沒有宗教信仰，陪伴者都可以祈請他所信仰的對象，或者只是靜靜地祝福他。

他也談到人死後的安排：在死亡之後的一段時間，持續為亡者修持和祈禱，同時也照顧好生者的悲傷。

書中另有一章討論西方醫學記錄的「瀕死經驗」：許多人在被急救回來後，描述自己看見光、感到平靜，或回顧了一生的經歷。索甲仁波切把這些描述和藏傳佛教對死亡過程的說法互相對照，認為它們有不少相似之處。

本書最後提醒讀者，死亡不是生命的反面，而是生命的一部分。如果我們一生都在逃避死亡，那麼它來臨時，我們只會措手不及；但如果我們從現在開始，學習放下執著、認識自己的心、培養慈悲，死亡就可能成為一次深刻的轉化。

書的最後兩章，索甲仁波切談到西藏文化在流亡中延續下來的力量，也呼籲整個社會改變對死亡的態度：讓醫院、學校與家庭都能更坦然地談論死亡，讓每個人都能有尊嚴、有陪伴地走完最後一程。

這本書出版後成為全球暢銷書，被許多醫護人員、安寧照護者和面對失去的家屬當成參考。它把複雜的藏傳佛教教法，整理成一般讀者也能讀懂的內容，但也有人提醒，書中的教法來自佛教傳統的累積，而不是作者個人的發明；在作者爆發爭議之後，讀者仍然可以把這些傳統的智慧留下來，作為面對生死的參考。