佛洛姆在第一章就問：愛是一門需要知識與努力的藝術，還是一種運氣好時才會「墜入」的愉快感受？今天大部分的人相信後者。人們對愛如飢似渴，看無數愛情電影、聽無數情歌，卻幾乎沒有人認為愛需要學習。

他指出三個常見的誤解。第一，人們以為愛的問題是「如何被愛」，於是努力讓自己變得成功、有錢、有吸引力，而不是學習去愛。第二，人們以為愛的問題是「對象」的問題：去愛很簡單，難的是找到值得愛的人。第三，人們把一開始「墜入情網」的興奮，誤認為長久「在愛中」的狀態。

佛洛姆說，沒有一件事像愛這樣，帶著那麼大的期待開始，又那麼常以失敗告終。如果其他活動也這樣，人們早就會去找失敗的原因了。

他說，唯一的出路，就是研究失敗的原因，並學習愛的意義。

佛洛姆尖銳地指出，現代文化建立在購買欲與互利交換的觀念上。人們用逛櫥窗的方式看待彼此：一個有吸引力的人，就像人際市場上受歡迎的「商品組合」。而什麼算有吸引力，又隨時代的流行而改變。

他也提到「愛的對象」在二十世紀的轉變：維多利亞時代的婚姻多半由家庭或媒人安排，講究門當戶對，愛情被認為婚後自然會產生；後來「浪漫愛」在西方大行其道，自由戀愛讓「對象」變得無比重要，「能力」反而被忽略。吸引力的標準也一直在變：1920 年代，抽菸喝酒、野性難馴的女性被認為有魅力；到了他寫書的年代，標準換成溫順羞怯。

於是，兩個人在估量了彼此的「交換價值」後，覺得已經找到市場上能得到的最佳對象，就「愛上了」。佛洛姆說，在一個以市場與物質成就為最高價值的社會裡，愛情關係遵循商品與勞動市場的交換模式，一點也不奇怪。

他也說，兩個陌生人之間的牆突然倒塌、感到親密無間，確實是生命中最令人興奮的經驗；但這種愛本質上無法持久。越熟悉，神奇感就越少。人們常把對彼此的「瘋狂」迷戀當作愛得強烈的證明，但那也許只證明了兩個人原本有多寂寞。

佛洛姆說，愛主要不是和某個特定的人的關係，而是一種態度，一種性格的取向，決定了一個人如何與整個世界聯繫。如果一個人只愛另一個人，卻對其他人漠不關心，那就不是愛，而是一種共生性的依戀，或擴大的自我中心。

他用畫畫比喻：以為只要找到對的對象，愛就會水到渠成，就像一個人不去學畫，卻一直等待對的風景出現。他寫道：如果我真正愛一個人，我就會愛所有人，愛世界，愛生命。

佛洛姆也提出愛的四個基本要素：照顧、責任、尊重與了解。他強調愛是一種主動的力量，重點在「給予」而不是「接受」；給予不是犧牲，而是能力的展現。台大社會系教授孫中興在推薦序中特別提到，書名用的是 loving 而不是 love，強調的正是「愛的能力」。

佛洛姆討論了不同種類的愛。兄弟愛是最基本的愛：對任何人都有責任感、照顧、尊重與了解，沒有排他性。他說，愛自己的骨肉不算什麼；愛那些無法讓我們得到任何好處的人，例如窮人與陌生人，愛才真正開始。

他把這種深入人心核心、而不是停留在表面差異的連結，稱為「中心關聯性」。

母愛是對孩子生命與需要的無條件肯定。他用《聖經》中「流奶與蜜之地」比喻：奶是照顧與肯定，蜜是生命的甜美與活著的快樂。大部分母親都能給奶，只有少數能給蜜，因為母親必須自己就是一個快樂的人。他也分析母愛背後可能的動機，例如自戀、支配欲，以及人對「超越」的需要。他說，母愛真正的考驗不在愛小嬰兒，而在愛逐漸長大、要離開她的孩子。

他還提到男女之愛和母愛的根本差別：在男女之愛中，兩個獨立的人結合為一；在母愛中，原本一體的兩個人逐漸分離。真正的母親，必須盼望並支持孩子獨立。

此外，書中還談了男女之愛、自愛與對神的愛。他認為自愛和愛別人並不衝突：一個無法愛自己的人，也很難真正去愛別人。

佛洛姆說，學習任何藝術都需要兩部分：理論與實踐，就像學醫要先懂人體與疾病，再經過長久的練習，直到知識變成直覺。此外還需要第三個條件：把精通這門藝術當成終極關懷。人們之所以學不會愛，是因為把成就、名聲、金錢與權力看得比愛更重要。

在愛的實踐上，他提出幾個要素：紀律、專注、耐心，以及把愛當成最重要的事來關注。他也提醒，能夠獨處，是能夠去愛的前提；一個無法和自己相處的人，往往只是在逃避孤獨。

佛洛姆也說，愛需要信念與勇氣：相信自己與他人，也願意冒著受傷的風險去愛。

佛洛姆認為，人類最深的焦慮來自孤獨與分離；愛是克服分離、與他人結合，同時又保有自己完整性的方式。

諮商心理師鐘穎在推薦序中說：如果你這一生只打算讀一本心理學著作，就應該讀《愛的藝術》。他說，許多人渴望找到一個能讓自己說出「你使我完整」的人，其實尋求的是自己失落的一角，而不是一個獨立的人。愛也涉及面對孤獨的能力：能夠自處的人才能去愛，而不是因為逃避自處而去愛。

孫中興也提醒，這是一本半個多世紀前的書，例如書中對同性戀的看法帶有時代的痕跡，應該與時俱進。但它把父母手足之愛、自愛與宗教之愛一併討論，兼融「大愛」與「小愛」，至今仍是歷久彌新的經典。佛洛姆的核心信念很簡單：沒有愛，人類連一天也無法存在。