1984 年，波以爾神父被派到洛杉磯東區的多洛雷斯傳教會教堂，那是全城最貧窮、幫派暴力最嚴重的地區之一。在這之前，他曾在玻利維亞與邊緣社群一起工作，那段經驗讓他相信，真正的牧職必須直接走進那些被體制排除的人群之中。面對一個又一個年輕生命的逝去，他把教堂變成一個歡迎所有人的避難所，並為被學校退學的學生開辦了教育計畫。

在慈善家雷・史塔克的協助下，波以爾創辦了「家園工業」，一個為前幫派成員與更生人提供工作、職業訓練、除刺青、心理諮商等服務的非營利社會企業。它經營麵包店、網版印刷等事業，讓原本彼此敵對的幫派成員在同一個工作場所並肩工作。家園工業的使命，是為這些人提供希望、訓練與支持，讓他們重建人生、回饋社區。

家園工業位在洛杉磯的博伊爾高地社區，至今已經運作了數十年。

書名來自一個年輕人的一句話。一位名叫夏基的年輕人聽了波以爾對他說的話之後，回答說他要把這句話刺在心上。這個故事點出了全書的核心：許多年輕人身上有幫派的刺青，但他們真正需要的，是一份能刻在心裡、讓他們相信自己值得被愛的肯定。

這本書不是一份社會學研究，也不是一本機構的工作報告，而是一連串相互連結的靈性反思。波以爾在書中分享了許多他多年來遇見的年輕男女的故事，這些故事有幽默、有脆弱，也有深刻的人生領悟。書評者認為，它像講道卻不說教，讓讀者透過真實人物的故事，自己去體會其中的意義。

他曾在二十五所少年觀護與矯正機構主持彌撒，許多故事就來自這些地方的相遇。出版社也形容，這些故事以幽默與寬厚，寫出了關於信仰最深刻的寓言。

波以爾觀察到，許多年輕人加入幫派，背後是一種深沉的自我厭惡與不值得被愛的感受。他們從小就被告知自己是失敗的、沒有價值的，幫派反而給了他們一種歸屬感。他認為，要幫助他們離開，最重要的不是說教或懲罰，而是讓他們體驗到自己值得被尊重、被善待，進而發展出自我尊重，追求不一樣的未來。

隨著書中故事的展開，波以爾的神學理解也逐漸加深。他描述上帝對不完美的人懷有「喜悅」，而不是審判。這徹底改變了他看待信仰的方式，也影響了他對待年輕人的方式。他以耶穌與被社會排斥的人同在為榜樣，不論對方的外表或行為如何，都給予同樣的尊嚴。

全書最核心的概念是「親族關係」，也就是一種超越一切社會分隔、人與人之間深刻的連結。波以爾認為，對物質的追求讓人遠離了對彼此的道德責任；而當幫派成員真正經驗到尊重與慈悲時，他們會轉變成負責任、懂得關懷的人。當敵對幫派的成員一起工作，他們會發現，要妖魔化一個你真正認識的人，是不可能的事。

波以爾強調，他的工作不是去拯救別人，而是和他們站在一起。他引用了一句話：慈悲不是醫治者與受傷者之間的關係，而是平等者之間的盟約。家園工業服務的是那些自己想要改變的人，它重視的是親族關係，而不只是成功的故事。

在一個重視成果與數字的社會裡，波以爾提出了不同的成功觀。他說家園工業服務的是那些自己想要改變的人，重點在於彼此的親族關係，而不是一個又一個漂亮的成功故事。在他看來，願意一直陪伴，本身就有價值。

書中也有許多沉重的時刻。到 2010 年為止，波以爾已經為一百多位因幫派暴力而喪生的年輕人主持過葬禮，其中有些還是孩子。這些失去讓他看見社區裡普遍的羞恥與絕望，也讓他更加堅定地相信，所有人之間都存在著親族的連結。

書中有許多讓人難忘的人物。塞薩在一家百貨公司工作時，第一次學會看見自己的價值；十歲的露拉讓波以爾明白，一句簡單的肯定對孩子有多大的力量；還有一位失去兒子的母親，選擇原諒奪走孩子生命的人，而不是尋求報復。這些故事讓讀者看見，救贖與寬恕在最艱難的處境中仍然可能發生。波以爾用二十年的經驗，把這些人物寫成一則則關於信仰、尊嚴與愛的寓言。

這本書在讀者之間獲得極高的評價，上萬名讀者給了接近滿分的評分。許多人說，這本書讓他們想要「更好地去愛」，也有人說讀的時候一直忍不住流淚。不論有沒有宗教信仰，讀者都能從中感受到每個生命都有同等價值的訊息。也有讀者覺得書的結構有些鬆散、重複，引用的文學句子偏多；書中夾雜的西班牙語和街頭用語，對不熟悉的讀者來說也偶爾會打斷閱讀。

儘管主題沉重，這本書卻充滿了笑聲。波以爾記錄了許多年輕人說錯字、用錯詞的有趣時刻，他稱之為「幫派式的錯用語」，這些片段展現了社區的個性與韌性。他也毫不避諱地記下年輕人粗魯直白的說話方式，而不對他們的語言或不合常規的表現做道德批判。

波以爾引用默頓的想法：我們在愛中發現真實的自己。他在全書最後呼籲讀者，傾聽那些來自社會邊緣的聲音，也就是那些常被忽視、被排擠的人。他認為，願意站到邊緣、與那些被排除的人站在一起，正是慈悲的開始。

這本書沒有提供一套幫派介入的策略，而是邀請讀者看見那些邊緣生命中共通的傷口，以及每個人內在的尊嚴。它適合任何從事助人工作的人，也適合每一個曾經覺得自己不夠好的人。作者把這本書的淨收入全數捐給家園工業，用行動實踐了他在書中所說的一切。

它是一本會讓人想要更溫柔的書。