索甲仁波切说，他在西藏长大时，死亡是生活中自然的一部分。孩童时期，他就亲眼看见身边的人过世，也看见上师和修行人如何平静地面对死亡，并在临终时得到陪伴与修持的帮助。

来到西方后，他很惊讶地发现，现代社会几乎完全回避死亡：人们把死亡藏在医院里，不谈论它、不准备它，仿佛只要不去想，它就不会发生。结果是，多数人面对死亡时充满恐惧与慌乱，临终者也常常孤单地在冰冷的医疗环境中离去。

他认为，这种否认死亡的态度，也让人活得很浅：我们把一生花在追求一些最终带不走的东西上，忙碌到从来没有好好问过，生命的意义是什么。这本书想做的，是把藏传佛教中关于生与死的智慧，用现代人听得懂的语言讲出来，他称之为一本新的「西藏生死书」。

本书反复强调无常。所有的事物，包括身体、关系、财富、名声，甚至念头与情绪，都在不断变化。我们之所以痛苦，是因为紧抓著本质上会改变的东西，希望它们永远不变。

书中讲了佛陀时代一个著名的故事：一位名叫吉莎・乔达弥的年轻母亲，唯一的孩子死了，她抱著孩子的尸体四处求救。佛陀告诉她，去城里找一户从来没有死过人的人家，向他们要一粒芥菜子，就能救回孩子。她挨家挨户地问，却发现每一户都失去过亲人。最后她明白了：死亡是所有人共同的命运。她安葬了孩子，回到佛陀身边修行。

索甲仁波切说，思考死亡不是为了让人沮丧，而是让人看清什么才真正重要。当你真正意识到生命随时可能结束，就不会再把时间浪费在无谓的事情上。

本书的核心教法是认识心的本性，藏文称为「本觉」(rigpa)。我们平常认识的心，是不断被念头、情绪和习气推著跑的「凡夫心」；但在它底下，有一个清明、开阔、本来就存在的觉性，就像云层后面始终存在的天空。

要认识这个本性，最重要的方法是禅修。书中说明了简单的禅修方式：让身体端坐放松，眼睛微张，把注意力轻轻放在呼吸上，念头出现时不追随、也不压抑，只是让它们自然来去，就像海浪最终会回到海里。目的不是让脑袋空白，而是让心回到它自然、安住的状态。

书中也介绍了业力与轮回：我们的每一个行为、言语和念头都会留下痕迹，塑造我们未来的经验。因此，如何活著，决定了如何死去，也决定了死后的去向。

书中也谈到上师与弟子的关系，以及藏传佛教中最深奥的「大圆满」(Dzogchen) 教法：心的本性本来就是圆满的，修行不是要去制造什么，而是认出原本就在的东西。

藏传佛教把生命看成一连串的过渡阶段，称为中阴(bardo)。书中介绍了四种中阴：

第一是此生的「自然中阴」，从出生到死亡，是修行最宝贵的时机。第二是「临终中阴」，从死亡过程开始，到呼吸停止、内在分解完成为止；在这个过程中，身体的地、水、火、风等元素会依序分解。第三是「法性中阴」，死亡之后，心的本性会以明光的形式显现，如果修行者能认出它，就能得到解脱。第四是「投生中阴」，如果没有认出明光，心识就会在业力的推动下，经历各种景象，最后走向下一次投生。

索甲仁波切说，这些中阴不只发生在死亡时，其实在日常生活中，每一个念头的结束与下一个念头的开始之间，都存在类似的空隙。学会在生活中认出这些空隙，就是在为死亡做准备。

本书有很大篇幅谈如何照顾临终的人。索甲仁波切说，最重要的是给予无条件的爱，让临终者感到被接纳，可以自由地表达恐惧、愤怒或悲伤，而不是急著安慰或说教。陪伴者也要帮助对方处理未了的心事，例如与家人和解、说出道歉与感谢，让他能放下牵挂地离开。

书中介绍了两种修持。自他交换(tonglen)：在吸气时观想把他人的痛苦吸进自己心中，在呼气时把自己的快乐与平静送给对方，以此培养慈悲。颇瓦法(phowa)：在临终时引导心识转移到清净的境界。书中也提到，无论临终者有没有宗教信仰，陪伴者都可以祈请他所信仰的对象，或者只是静静地祝福他。

他也谈到人死后的安排：在死亡之后的一段时间，持续为亡者修持和祈祷，同时也照顾好生者的悲伤。

书中另有一章讨论西方医学记录的「濒死经验」：许多人在被急救回来后，描述自己看见光、感到平静，或回顾了一生的经历。索甲仁波切把这些描述和藏传佛教对死亡过程的说法互相对照，认为它们有不少相似之处。

本书最后提醒读者，死亡不是生命的反面，而是生命的一部分。如果我们一生都在逃避死亡，那么它来临时，我们只会措手不及；但如果我们从现在开始，学习放下执著、认识自己的心、培养慈悲，死亡就可能成为一次深刻的转化。

书的最后两章，索甲仁波切谈到西藏文化在流亡中延续下来的力量，也呼吁整个社会改变对死亡的态度：让医院、学校与家庭都能更坦然地谈论死亡，让每个人都能有尊严、有陪伴地走完最后一程。

这本书出版后成为全球畅销书，被许多医护人员、安宁照护者和面对失去的家属当成参考。它把复杂的藏传佛教教法，整理成一般读者也能读懂的内容，但也有人提醒，书中的教法来自佛教传统的累积，而不是作者个人的发明；在作者爆发争议之后，读者仍然可以把这些传统的智慧留下来，作为面对生死的参考。