本书以一个寓言开场：一个乞丐在路边坐了三十多年，每天向路人乞讨。有一天，一个陌生人问他：你坐的那个箱子里面装了什么？乞丐说，只是个旧箱子，从来没打开过。陌生人请他打开看看，他费力撬开盖子，发现里面装满了金子。

托勒说，他就是那个陌生人，没有任何东西可以给你，只是请你往自己里面看。我们一直向外寻找快乐、安全感、爱与认可，却不知道自己内在早已拥有比世界能给的更珍贵的东西：一种平静、深刻的「存在」本身。

全书采用问答形式写成，模拟托勒在讲座中回答听众的提问。他提醒读者，不要只用头脑去理解这本书，而要在阅读时，感受文字背后那份安静的临在。

托勒认为，人类最根本的问题，是把自己等同于头脑。大多数人的脑中一刻也不停：评论、比较、抱怨、担忧、计划，这些念头不受控制地一直冒出来。我们以为「我」就是这些念头，于是被它们牵著走，就像被一个无法关掉的收音机绑架。

头脑本身是很好的工具，问题在于我们不是在使用它，而是被它使用。这种强迫性的思考，制造出一个虚假的自我，也就是「小我」。小我靠著认同过去的经验、别人的眼光、拥有的东西和各种身分来维持自己，因此永远感到不足，也永远需要更多。

出路是观察思考者。当你开始听见脑中的声音，并且只是看著它，不评论、不谴责，你就会发现：有一个在观察念头的「你」，而那个你并不是念头本身。托勒建议，可以像猫守在老鼠洞口一样，专注地等著看下一个念头会从哪里冒出来；在等待的空隙里，你会体验到短暂的寂静，那就是觉知。

托勒强调，这不是要你停止思考，而是让思考回到仆人的位置：需要时拿来用，用完就放下。

托勒提出了一个重要的概念：痛苦之身。我们过去经历过、却没有被完全面对和释放的情绪痛苦，会累积在身心之中，形成一团几乎有自己生命的负面能量。

痛苦之身平常是休眠的，但会周期性地醒来，需要「进食」：它会透过让你生气、悲伤、与人争吵、重温受伤的回忆来喂养自己。被痛苦之身控制时，人会不自觉地想要制造更多痛苦，甚至享受这种痛苦。

托勒说，痛苦之身最怕的是被看见。当你能察觉「现在是痛苦之身在作用」，而不是完全认同它，你的觉知就像光照进黑暗，它便会渐渐失去力量，转化成临在的能量。

托勒区分两种时间。时钟时间是实用的：约会、计划、从经验中学习，这些都需要它。心理时间则是另一回事：我们把身分寄托在过去，把救赎寄托在未来，永远觉得「等到某件事发生以后，我才会快乐」。

他指出，过去与未来都只存在于头脑里，你真正经验到的，永远只有现在。焦虑、恐惧、后悔、怨恨，都需要时间才能存在，在完全的当下里，它们无法存活。所谓的「问题」，其实多半是头脑在时间里制造出来的；在这一刻，你真正需要处理的，通常只有一件具体的事。

他建议读者常常问自己：此时此刻，我有什么问题吗？也可以检查自己做事时，内在是否有轻松、喜悦与自在；如果没有，代表你被心理时间掩盖了当下。

他也提醒，我们常常处在「等待」的状态：等周末、等下班、等升迁、等关系变好。这种等待其实是在拒绝现在。与其等待，不如把注意力完全放回正在做的事情上，哪怕只是洗碗或走路。

要回到当下，最直接的方法之一，是去感受内在身体：闭上眼睛，把注意力放到双手、双脚、腹部和胸口，感受那里细微的生命能量。托勒说，身体是通往存在最近的入口，当你的注意力停留在内在身体上，就很难同时迷失在念头里。

他也提到几道「门」，可以带人进入他所说的「未显化」，也就是万物背后那片无形的源头：深深地感受内在身体、念头与念头之间的空隙、聆听寂静、感受周遭的空间，以及全然地臣服。例如，留意声音出现之前和消失之后的寂静，或注意房间里容纳所有物品的空间，都能让头脑安静下来。

托勒认为，多数的爱情其实是在爱与恨之间摆荡的「上瘾关系」：我们期待对方填补自己的空虚，一旦对方做不到，爱就变成失望与指责。他说，关系的目的不是让你快乐，而是让你觉醒。当伴侣之间的冲突出现，正是练习临在的机会：不急著辩护自己是对的，只是看著自己的反应。

书中还有一章题为「超越快乐与不快乐的，是平静」。托勒说，快乐依赖外在条件，条件一变就会转成不快乐；平静则来自内在，不受好事或坏事左右。从更大的角度看，许多当下看来很糟的事，事后回头看，往往带来了成长。

最后一章谈臣服。臣服不是消极放弃，而是不再抗拒此刻已经如此的事实。面对任何不喜欢的处境，托勒说你只有三个选择：离开它、改变它，或者全然接受它。如果你选择留下，就要承担起这个选择，停止内在的抱怨。内在先接受，外在的行动反而会更清楚、更有力量。

本书把东方禅宗、佛教、基督教神秘主义中的许多智慧，用不属于任何宗教的现代语言重新说出来，让很多从未接触过灵修的人也能理解。它和后来的正念、冥想热潮相呼应，也启发了许多艺人与作家。

也有人批评它太抽象，缺乏可操作的步骤；托勒的回应是，这本书的重点不在于提供方法，而在于指出一个你随时都能回去的地方：此刻。只要能在一天中多几次停下来，感受呼吸与身体，不被念头带走，就是在练习当下的力量。