Este livro reúne ensaios do autor em tom de memórias, encadeando histórias de vida e lições de seus mestres para compartilhar a sabedoria que ele ganhou em 17 anos num mosteiro da floresta.

1. “Voltar para casa” aos oito anos: consciência contínua

Aos 8 anos, na casa dos avós numa pequena ilha sueca, ele olhava para uma torradeira no parapeito da janela quando o barulho na cabeça de repente parou. Tudo ao redor cintilava e o tempo parecia parar. Um calor subiu no peito (mais tarde ele percebeu que era gratidão), e surgiu uma frase: “Bem-vindo de volta para casa.” Essa sensação de presença virou o que ele buscou a vida inteira.

2. Largar o cargo de diretor financeiro: sucesso não é felicidade

• Aos 26 anos tornou-se o diretor financeiro mais jovem da filial espanhola de uma empresa sueca, mas vivia ansioso e só conseguia forçar entusiasmo pela força de vontade
• Depois de ler Zen e a Arte da Manutenção de Motocicletas, começou a meditar; ao fim de uma sessão, um pensamento surgiu com clareza: “É hora de seguir em frente.” Ele decidiu pedir demissão quase sem hesitar
• Depois lavou pratos, foi voluntário como conselheiro em situações de crise, estudou literatura por um ano, trabalhou como economista da ONU e viajou de mochila pelo Sudeste Asiático e pelo Himalaia

Então se ordenou no mosteiro internacional da floresta no nordeste da Tailândia e recebeu o nome “Natthiko”, que significa “aquele que cresce em sabedoria”.

3. Respire mais, pense menos

• Eu tenho pensamentos, mas meus pensamentos não são eu: os pensamentos em si não são o problema; o problema é se identificar automaticamente, sem cuidado, com cada pensamento
• O autor incentiva ações do corpo como “respirar” e “abrir as mãos”, em vez de “pensamento positivo”

Respiração da garrafa de água: imagine que você é uma garrafa de água. Ao inspirar, a água sobe devagar desde o fundo; ao expirar, o nível desce. Enquanto respira, converse com gentileza com o próprio corpo.

4. O dia a dia no mosteiro da floresta

• Acordar às 3h30 para a meditação em grupo (no começo ele cochilava com frequência)
• Uma refeição por dia, das esmolas dos aldeões
• Trabalho e meditação, cumprindo à risca as 227 regras monásticas, das quais as quatro mais graves são: roubar, ter relações sexuais, matar e mentir sobre conquistas espirituais
• Curvar-se três vezes diante da estátua de Buda ao entrar e sair do salão: no começo parecia frequente demais, mas ele percebeu que encostar a testa no chão repetidamente acalmava aos poucos o Pequeno Eu que vivia gritando “deveria” e “não deveria”

Depois de 17 anos de prática, o autor diz que seu ganho mais precioso é este: “Não acredito mais em todos os pensamentos que tenho.” Ele chama isso de seu superpoder.

• Os pensamentos chegam sem ser convidados: a mente é como um “circo de macacos interior”; só os mortos têm a mente realmente quieta. Não escolhemos quais pensamentos surgem, mas podemos escolher se acreditamos neles
• Pensamentos não são fatos: raiva, ansiedade e preocupação fazem os pensamentos virarem bola de neve; manter um pouco de distância deles é liberdade
• A razão é ferramenta, não patrão: Ajahn Chah comparava o intelecto a um facão — use-o o tempo todo e ele perde o fio; tire-o quando precisar e mantenha-o na bainha no resto do tempo para que continue afiado
• Deixe a intuição falar: além da razão existe uma “sabedoria” que só se ouve quando se está quieto. O autor cita Einstein: a mente intuitiva é um dom sagrado e a mente racional, um servo fiel, mas a sociedade honra o servo

Os três presentes do Buda

1. Respiração consciente: quando a tristeza, a ansiedade ou a solidão baterem, escolha respirar de forma consciente e mantenha a atenção no corpo, em vez de acreditar em todo pensamento que o cérebro joga em você. O autor fez um pacto consigo mesmo: dali em diante, a estrela-guia seria tornar-se alguém mais à vontade consigo, feliz em ser ele mesmo, não sempre dominado pelos pensamentos — e um dia, até seu próprio bom amigo.
2. Um sorriso caloroso quando você desiste: diga a si mesmo: “Durma bem! Você progrediu muito. Talvez amanhã de manhã você se sinta diferente.”
3. Escolher onde pôr a atenção: quando as coisas ficarem muito difíceis, conduza a atenção e escolha onde repousar a mente

A pureza original

O budismo ensina que nossa natureza é originalmente pura; raiva e erros são só uma casca, não nossa essência. Então um pensamento ou um deslize não faz de você uma má pessoa.

A importância da humildade

O conhecimento se orgulha de tudo o que sabe; a sabedoria se humilha diante de tudo o que não sabe.

Sofrimento mental voluntário

• A maior parte do sofrimento mental que as pessoas vivem é voluntária e autoproduzida, e o pensamento mais doloroso de todos é “deveria”
• A qualidade da felicidade está no que está ausente, não no que está presente

Solte — e aceite que muitas vezes não consegue

O autor defende encarar a vida com a “mão aberta”, e não com o “punho cerrado”: menos controle, mais confiança. Ele admite que, mesmo como monge da floresta, não conseguia soltar nove em cada dez vezes, então não há por que ser duro consigo.

O único jeito de se livrar de pensamentos que nos deixam magoados, injustiçados, inúteis, sozinhos, com medo, tristes ou com raiva é soltá-los — mesmo que estejam certos. Os pensamentos mais difíceis de soltar costumam ser os que mais nos machucam.

O autor também observa: o caos pode incomodar você, mas a ordem vai acabar com você.

O livro conta uma parábola: um alpinista está pendurado num penhasco, agarrado a uma arvorezinha e prestes a perder as forças. Deus aparece, oferecendo ajuda, com uma única instrução: “Solte.” O alpinista pergunta: “Tem mais alguém aí em cima?” — é assim que resistimos a soltar as ideias a que nos agarramos.

Certa noite, perto da meia-noite, durante a meditação, o abade Ajahn Jayasaro subiu ao assento de ensino e disse: “Esta noite vou ensinar a vocês um mantra mágico.” Numa tradição da floresta que evita o misticismo, essa abertura assustou todos.

Como usar: quando surgir um conflito e uma relação estiver prestes a se romper, diga a si mesmo com sinceridade três vezes: “Posso estar errado. Posso estar errado. Posso estar errado.”

• Ele afrouxa o “eu estou certo”, o pensamento mais tóxico de todos, e abre espaço para o diálogo
• Ajahn Chah disse certa vez que o maior obstáculo ao despertar de seus discípulos ocidentais eram as “opiniões”
• Outro mestre, Ajahn Sucitto, lembrava: estar “certo” nunca foi o ponto
• O autor percebeu que, quanto mais velho ficava, menos “ter opiniões” importava para ele

O autor não finge ser santo: anos depois, discutindo com a esposa Elisabeth no café da manhã, ela lembrou: “Não é a hora daquela frase?” e ele respondeu, infantil: “Não, vou usar outra — você pode estar errada.”

1. Goste deles como são

A vida no mosteiro é convivência em comunidade o tempo todo, e você não escolhe com quem mora. O autor percebeu que julgar os outros constantemente só esgota você e aprofunda o conflito; o remédio é aprender a gostar das pessoas como são, em vez de esperar que mudem. O mosteiro comparava isso a um monte de pedras brutas colocadas juntas: roçando umas nas outras com o tempo, cada uma fica lisa e polida.

2. “Eu vou saber”

O livro conta de um monge que se recusou a quebrar uma regra mesmo quando ninguém jamais descobriria. Seu único motivo: “Eu vou saber.” A ética não serve para a aprovação dos outros, mas para uma consciência limpa.

3. Deixe espaço para milagres

Depois de 10 anos como monge, o autor tornou-se um “Ajahn” (mestre) apto a orientar discípulos. Ao conduzir seu primeiro retiro, voltou a tentar, ansioso, controlar tudo. A monja Ajahn Thaniya o lembrou: “Natthiko, não se esqueça de deixar espaço para milagres.” Olhando para trás, quase todas as melhores experiências da vida não foram planejadas; quem agarra com força demais não segura nada.

Quando você precisar saber, saberá o que precisa saber.

Depois de 17 anos como monge, o autor ansiava por viver o amor e a vida no mundo, e decidiu deixar o hábito e voltar à Suécia. Esperava voltar como um sábio; em vez disso, não encontrou trabalho, teve o seguro-desemprego negado e afundou numa depressão por mais de um ano, sentindo-se o maior fracasso da Suécia.

• Pela meditação, puxava a atenção dos pensamentos catastróficos de volta à respiração, reconhecendo repetidas vezes que “esses pensamentos não são verdade”
• Um amigo lhe disse: “Isto também vai passar.” E passou: começaram a chegar convites para palestras, e ele conheceu a esposa Elisabeth
• A frase vem de uma parábola sobre um antigo rei persa; Elisabeth até pediu que ela fosse gravada nas alianças

Comece por você

O Buda descreveu quatro estados mentais sublimes chamados os “quatro incomensuráveis”, também conhecidos como “brahmaviharas”, as moradas do deus Brahma. São eles a bondade amorosa, a compaixão, a alegria e a equanimidade. Como chegamos a eles? Temos de começar por nós mesmos.

• Sem autocompaixão, nossa compaixão pelos outros sempre terá lacunas
• No sucesso ou no fracasso, merecemos gentileza: seja seu próprio amigo e fale consigo com a paciência e o tom que usaria com um bom amigo
• Diante da dor, devemos ir até o lugar que dói e, como pudermos, nos olhar com mais compaixão e compreensão, em vez de nos culpar com “eu não deveria ter…”

Os dois lados da impermanência: nada dura — essa é a má notícia, e também a boa. A dor vai passar, e os momentos bonitos também, o que é mais um motivo para valorizar o presente.

Em 2018 o autor foi diagnosticado com ELA, e os médicos estimaram que lhe restavam de 3 a 5 anos. Dirigindo para casa, foi tomado pela tristeza de não poder envelhecer com Elisabeth. Então surgiu uma voz interior conhecida: gratidão por ter vivido com honestidade e integridade, sem ter feito nada imperdoável; a morte não precisa ser temida — ele tinha posto três vidas de experiência nesta, e tinha sido uma aventura maravilhosa; você está pronto.

• Ele comparava a vida às folhas: algumas ficam até amarelar e cair, outras caem ainda verdes — a vida nunca foi previsível
• Escreveu uma carta ao próprio corpo, agradecendo e prometendo respeitar seus limites
• Fez uma festa que juntou seus 60 anos e uma despedida, e morreu em paz, com os entes queridos ao lado, em 17 de janeiro de 2022

Sabedoria no fim da vida

1. Seja o que você mais quer ver no mundo: o universo responde às intenções por trás de nossas palavras e ações; o que enviamos acaba voltando para nós. Não vemos o mundo como ele é, mas como nós somos
2. Todo mundo que você encontra está travando uma batalha da qual você nada sabe: seja gentil, sempre
3. O perdão é a chave da liberdade: fazer as pazes consigo e com o que aconteceu não é virar uma grande pessoa, mas proteger sua saúde mental e escolher que sentimentos enchem seu coração. Ainda assim, o conselho de soltar é só para você mesmo — dizer a alguém furioso que solte nunca termina bem. Como dizem os monges tailandeses: “A raiva surge, mas não consegue ocupar nada.”
4. A joia mais preciosa: um ditado indiano diz que Deus escondeu a joia mais preciosa onde sabia que você nunca procuraria — no seu próprio bolso

Cinco lembretes que o livro deixa aos leitores

1. Não acredite em tudo o que você pensa: quando um pensamento vier, observe-o, mas não precisa aceitá-lo todo
2. Posso estar errado: no conflito, diga a si mesmo com sinceridade três vezes
3. Goste dos outros como são: solte o impulso de mudar as pessoas
4. Deixe espaço para milagres: faça planos, mas não agarre a vida com força demais
5. Isto também vai passar: a dor vai passar, e a alegria também, então valorize este momento