Este libro son ensayos de corte autobiográfico del autor, que hilan historias de su vida y enseñanzas de sus maestros para compartir la sabiduría que obtuvo en 17 años en un monasterio del bosque.

1. «Volver a casa» a los ocho años: consciencia continua

A los 8 años, en casa de sus abuelos en una pequeña isla sueca, miraba una tostadora en el alféizar cuando el ruido de su cabeza se detuvo de golpe. Todo a su alrededor brillaba y el tiempo pareció detenerse. Le subió un calor por el pecho (más tarde supo que era gratitud) y surgió una frase: «Bienvenido a casa». Esa sensación de presencia fue lo que buscó toda su vida.

2. Dejar el puesto de director financiero: el éxito no es felicidad

• A los 26 años se convirtió en el director financiero más joven de la filial española de una empresa sueca, pero a menudo sentía ansiedad y solo podía forzar el entusiasmo a base de voluntad
• Tras leer Zen y el arte del mantenimiento de la motocicleta empezó a meditar; al terminar una meditación surgió con claridad un pensamiento: «Es hora de seguir adelante». Decidió dimitir casi sin dudarlo
• Después lavó platos, fue voluntario en atención en crisis, estudió literatura un año, trabajó como economista de la ONU y viajó con mochila por el Sudeste Asiático y el Himalaya

Luego se ordenó en el monasterio internacional del bosque del noreste de Tailandia y recibió el nombre de «Natthiko», que significa «el que crece en sabiduría».

3. Respira más, piensa menos

• Tengo pensamientos, pero mis pensamientos no son yo: los pensamientos en sí no son el problema; identificarse automáticamente y sin cuidado con cada uno sí lo es
• El autor anima a usar gestos corporales como «respirar» y «abrir las manos» en lugar del «pensamiento positivo»

La respiración de la botella: imagina que eres una botella de agua. Al inspirar, el agua sube despacio desde el fondo; al espirar, el nivel baja. Mientras respiras, habla con suavidad con tu cuerpo.

4. La vida diaria en el monasterio del bosque

• Levantarse a las 3:30 para la meditación en grupo (al principio a menudo se dormía)
• Una comida al día, de las limosnas de los aldeanos
• Trabajo y meditación, respetando estrictamente los 227 preceptos monásticos, de los que los más graves son cuatro: robar, mantener relaciones sexuales, matar y mentir sobre logros espirituales
• Postrarse tres veces ante el Buda al entrar y salir de la sala: al principio le parecía demasiado, pero descubrió que tocar el suelo con la frente una y otra vez acallaba poco a poco al Pequeño Yo que siempre gritaba «debería» y «no debería»

Tras 17 años de práctica, el autor dice que su mayor logro es este: «Ya no me creo todos mis pensamientos». Lo llama su superpoder.

• Los pensamientos llegan sin invitación: la mente es como un «circo interior de monos»; solo los muertos tienen la mente realmente quieta. No podemos elegir qué pensamientos surgen, pero sí si los creemos
• Los pensamientos no son hechos: la ira, la ansiedad y la preocupación los hacen crecer como bolas de nieve; mantener cierta distancia con ellos es libertad
• La razón es una herramienta, no el amo: Ajahn Chah comparaba el intelecto con un machete: si lo blandes sin parar se embota; sácalo cuando lo necesites y guárdalo en la vaina para que siga afilado
• Deja hablar a la intuición: más allá de la razón hay una «sabiduría» que solo se oye en la quietud. El autor cita a Einstein: la mente intuitiva es un don sagrado y la racional un siervo fiel, pero la sociedad honra al siervo

Los tres regalos del Buda

1. La respiración consciente: cuando llegan la pena, la ansiedad o la soledad, elige respirar conscientemente y mantener la atención en el cuerpo, en lugar de creerte cada pensamiento que te lanza el cerebro. El autor hizo un pacto consigo mismo: a partir de ahora, la estrella que le guiaría sería convertirse en alguien más a gusto consigo mismo, alguien feliz de ser quien es, que no esté siempre gobernado por sus pensamientos; y algún día, incluso, su propio buen amigo.
2. Una sonrisa cálida al rendirte: dite: «¡Que duermas bien! Has progresado mucho. Quizá mañana por la mañana lo veas distinto».
3. Elegir dónde poner la atención: cuando las cosas se ponen muy difíciles, guía tu atención y elige dónde descansa tu mente

La pureza original

El budismo sostiene que nuestra naturaleza es originalmente pura; la ira y los errores son solo una cáscara, no nuestra esencia. Así que un pensamiento o un desliz no te convierten en mala persona.

La importancia de la humildad

El conocimiento se enorgullece de todo lo que sabe; la sabiduría es humilde ante todo lo que no sabe.

El sufrimiento mental voluntario

• La mayor parte del sufrimiento mental que experimentamos es voluntario y fabricado por nosotros, y el pensamiento más doloroso es «debería»
• La cualidad de la felicidad está en lo que falta, no en lo que hay

Suelta, y acepta que a menudo no podrás

El autor propone afrontar la vida con una «mano abierta» y no con un «puño cerrado»: menos control, más confianza. Admite que incluso como monje del bosque fallaba al soltar nueve de cada diez veces, así que no hace falta ser duro con uno mismo.

La única forma de liberarte de pensamientos que te hacen sentir herido, agraviado, inútil, solo, asustado, triste o enfadado es soltarlos, aunque tengan razón. Los pensamientos que más nos cuesta soltar suelen ser los que más daño nos hacen.

El autor también señala: el caos puede inquietarte, pero el orden acabará contigo.

El libro cuenta una parábola: un escalador cuelga de un acantilado, aferrado a un arbolito, a punto de soltarse. Aparece Dios y le ofrece ayuda con una sola instrucción: «Suéltate». El escalador pregunta: «¿Hay alguien más ahí arriba?». Así de mucho nos resistimos a soltar las ideas a las que nos aferramos.

Una noche, cerca de medianoche, durante la meditación, el abad Ajahn Jayasaro subió al asiento de enseñanza y dijo: «Esta noche os enseñaré un mantra mágico». En una tradición del bosque que evita el misticismo, aquel comienzo sorprendió a todos.

Cómo usarlo: cuando surge un conflicto y una relación está a punto de romperse, dite a ti mismo tres veces con sinceridad: «Puede que me equivoque. Puede que me equivoque. Puede que me equivoque».

• Afloja «tengo razón», el pensamiento más tóxico de todos, y abre espacio al diálogo
• Ajahn Chah dijo una vez que el mayor obstáculo para el despertar de sus discípulos occidentales eran las «opiniones»
• Otro maestro, Ajahn Sucitto, recordaba: tener «razón» nunca fue lo importante
• El autor descubrió que cuanto más mayor se hacía, menos le importaba «tener opiniones»

El autor no se las da de santo: años después, discutiendo con su esposa Elisabeth en el desayuno, ella le recordó: «¿No es este el momento de usar esa frase?», y él respondió con infantilismo: «No, voy a usar otra: puede que tú te equivoques».

1. Que te gusten tal como son

La vida en el monasterio es convivencia las 24 horas y no eliges a tus compañeros. El autor descubrió que juzgar constantemente a los demás solo te agota y ahonda el conflicto; el remedio es aprender a que te gusten tal como son, en lugar de esperar que cambien. En el monasterio lo comparaban con un montón de piedras ásperas juntas: al rozarse con el tiempo, todas se vuelven redondeadas y pulidas.

2. «Yo lo sabré»

El libro cuenta el caso de un monje que se negó a romper un precepto aun cuando nadie se enteraría jamás. Su única razón: «Yo lo sabré». La ética no es para la aprobación ajena, sino para tener la conciencia tranquila.

3. Deja espacio para los milagros

Tras 10 años como monje, el autor se convirtió en «Ajahn» (maestro), capaz de guiar discípulos. Al dirigir su primer retiro, volvió a intentar controlarlo todo con ansiedad. La monja Ajahn Thaniya le recordó: «Natthiko, no olvides dejar espacio para los milagros». Mirando atrás, casi todas las mejores experiencias de la vida no estaban planeadas; si aprietas demasiado, no retienes nada.

Cuando necesites saberlo, sabrás lo que necesitas saber.

Tras 17 años como monje, el autor deseó vivir el amor y la vida mundana y decidió colgar los hábitos y volver a Suecia. Esperaba regresar como un sabio; en cambio, no encontraba trabajo, le denegaron el subsidio de desempleo y se hundió más de un año en la depresión, sintiéndose el mayor fracasado de Suecia.

• Con la meditación llevaba la atención de los pensamientos catastrofistas a la respiración, reconociendo una y otra vez que «estos pensamientos no son verdad»
• Un amigo le dijo: «Esto también pasará». Y así fue: empezaron a llegar invitaciones para dar charlas y conoció a su esposa Elisabeth
• La frase procede de una parábola sobre un antiguo rey persa; Elisabeth incluso pidió grabarla en sus alianzas

Empieza por ti

El Buda describió cuatro estados sublimes de la mente llamados los «cuatro inconmensurables», también conocidos como «brahmaviharas», es decir, las moradas del dios Brahma. Son la bondad amorosa, la compasión, la alegría y la ecuanimidad. ¿Cómo llegar a ellos? Hay que empezar por uno mismo.

• Sin autocompasión, nuestra compasión por los demás siempre tendrá huecos
• En el éxito o en el fracaso, merecemos ternura: sé tu propio amigo y háblate con la paciencia y el tono que usarías con un buen amigo
• Ante el dolor, deberíamos ir al lugar que duele y, en la medida de lo posible, mirarnos con más compasión y comprensión, en lugar de culparnos con «no debería haber…»

Las dos caras de la impermanencia: nada dura; esa es la mala noticia, y también la buena. El dolor pasará, y también los momentos hermosos, razón de más para valorar el presente.

En 2018 al autor le diagnosticaron ELA y los médicos estimaron que le quedaban de 3 a 5 años. Volviendo a casa en coche, le abrumó la pena de no poder envejecer junto a Elisabeth. Entonces surgió una voz interior conocida: gratitud por haber vivido con honestidad e integridad, sin haber hecho nada imperdonable; la muerte no hay que temerla; había metido tres vidas de experiencias en esta y había sido una aventura maravillosa; ya estás preparado.

• Comparó la vida con las hojas: unas aguantan hasta amarillear y caer, otras caen aún verdes; la vida nunca fue previsible
• Escribió una carta a su cuerpo, dándole las gracias y prometiendo respetar sus límites
• Celebró a la vez su 60 cumpleaños y una fiesta de despedida, y murió en paz con sus seres queridos al lado el 17 de enero de 2022

Sabiduría al final de la vida

1. Sé lo que más quieres ver en el mundo: el universo responde a las intenciones que hay tras nuestras palabras y actos; lo que enviamos acaba volviendo a nosotros. No vemos el mundo como es, sino como somos
2. Cada persona que conoces libra una batalla de la que no sabes nada: sé amable, siempre
3. El perdón es la llave de la libertad: reconciliarte contigo y con lo ocurrido no es para ser una gran persona, sino para proteger tu salud mental y elegir de qué sentimientos llenar tu corazón. Aun así, el consejo de soltar es solo para uno mismo: decirle a alguien furioso que suelte nunca acaba bien. Como dicen los monjes tailandeses: «La ira surge, pero no puede ocupar nada»
4. La joya más preciosa: un dicho indio cuenta que Dios escondió la joya más preciosa donde sabía que nunca la buscarías: en tu propio bolsillo

Cinco recordatorios que el libro deja al lector

1. No te creas todos tus pensamientos: cuando llegue un pensamiento, obsérvalo, pero no tienes que tragártelo entero
2. Puede que me equivoque: en un conflicto, dítelo tres veces con sinceridad
3. Que te gusten los demás tal como son: suelta el impulso de cambiar a la gente
4. Deja espacio para los milagros: haz planes, pero no aprietes demasiado la vida
5. Esto también pasará: el dolor pasará, y la alegría también, así que valora este momento